La pratique de la non-dualité selon la Psycho-Anthropologie offre une voie concrète vers la dissolution des conflits intérieurs et l'accès à une paix profonde, en nous enseignant que rien ne peut être exclu du Tout et que chaque élément a sa place légitime dans l'harmonie universelle.
Qu'est-ce que la pratique de la non-dualité en Psycho-Anthropologie ?
La pratique de la non-dualité selon la Psycho-Anthropologie se fonde sur une triade spirituelle essentielle qui reprend les principes célestes sous une forme pratique et applicable au quotidien. Idris Lahore présente cette approche comme une pratique philosophique et spirituelle qui s'applique concrètement dans nos relations avec les autres et dans notre vie quotidienne.
Cette pratique s'articule autour de trois principes systémiques supérieurs qui constituent le cœur de l'enseignement. Ces principes ne sont pas de simples concepts théoriques mais des outils pratiques pour transformer notre rapport au monde et aux autres. Ils nous invitent à dépasser la vision dualiste qui sépare et oppose pour embrasser une vision inclusive où tout a sa place.
La non-dualité (Advaita) est un concept philosophique millénaire qui trouve ici une application moderne et pratique à travers l'approche systémique de la Psycho-Anthropologie.
Le premier bienfait : la fin de l'exclusion et la paix intérieure
Le premier principe systémique affirme que « rien ne peut jamais être exclu du Tout ou du Ciel, puisque tout existe ». Cette compréhension profonde transforme radicalement notre rapport aux aspects de nous-mêmes que nous rejetons habituellement. L'harmonie ne peut résulter de l'exclusion mais uniquement de l'inclusion de tout à la juste place.
« Du point de vue systémique, l'harmonie ne peut pas résulter de l'exclusion de qui que ce soit ou de quoi que ce soit. Elle ne peut être que la conséquence de l'inclusion de tout à la juste place. »
Ce principe d'appartenance et de non-exclusion apporte une paix profonde car il nous libère du conflit intérieur constant entre ce que nous acceptons et ce que nous rejetons en nous. Lorsque nous cessons de lutter contre certaines parties de nous-mêmes, une détente profonde s'installe. Les règles éthiques universelles et les attitudes des bodhisattvas mentionnées dans l'ouvrage sont des applications directes de ce principe.
L'application de ce principe dans la vie quotidienne se traduit par :
- L'acceptation de toutes nos émotions sans les refouler
- La reconnaissance du droit d'appartenance de chaque membre d'un système familial ou social
- La compréhension que notre bien-être individuel est subordonné à l'harmonie du système dans son ensemble
- Le développement d'une attitude inclusive envers tous les êtres
Le deuxième bienfait : trouver sa juste place et celle des autres
Le deuxième principe systémique découle naturellement du premier : comme rien ne peut être exclu, chaque être et chaque chose a droit à une place spécifique. Ce principe de hiérarchisation et de juste place apporte un sentiment profond de sécurité et d'appartenance.
« Ce deuxième principe est celui de la hiérarchisation et de la juste place, qui peuvent avoir pour fondements des critères très différents, dont les plus importants sont l'ancienneté et le mérite. »
Comprendre et accepter sa place spécifique dans les différents systèmes auxquels nous appartenons (famille, société, entreprise) dissout les conflits liés à la comparaison, à la jalousie ou au sentiment d'injustice. Nous cessons de vouloir être ailleurs ou autrement, ce qui génère une paix profonde.
Cette reconnaissance de la place spécifique de chacun nous permet de développer des relations justes et équilibrées. Nous ne traitons pas nos collègues comme notre famille, ni nos voisins comme nos enfants. Chaque relation trouve sa juste mesure, ce qui élimine confusion et attentes inappropriées.
Le troisième bienfait : l'équilibre relationnel et la prospérité
Le principe d'équité relationnelle stipule un nécessaire équilibre entre donner et recevoir. Cette compréhension transforme nos relations en créant une dynamique gagnant-gagnant qui garantit à la fois la paix et la prospérité.
« L'équité relationnelle stipule un nécessaire équilibre entre donner et recevoir. Le principe s'applique dans les relations entre individus comme dans les relations entre les entreprises ou les nations. »
L'application de ce principe dissout les ressentiments liés aux déséquilibres relationnels. Lorsque nous veillons consciemment à maintenir cet équilibre, nous évitons l'accumulation de dettes relationnelles qui créent tensions et conflits. Cette pratique génère :
- Des relations harmonieuses et durables
- Un sentiment de justice et d'équité
- La dissolution des rancœurs et des frustrations
- Une circulation fluide de l'énergie dans nos échanges
L'application pratique de la non-dualité au quotidien
La pratique de la non-dualité selon ces trois principes transforme notre quotidien en nous offrant une grille de lecture claire pour toutes nos interactions. Comme personne n'est exclu, nous entrons avec chacun dans une relation harmonieuse grâce à l'adoption des attitudes des bodhisattvas : bienveillance, courtoisie, non-violence, partage, non-discrimination.
Cette approche systémique nous fait comprendre que tous les systèmes sont vivants et en constante évolution. La pensée systémique révèle que toutes les parties d'un système sont liées et en interaction. Cette compréhension dissout l'illusion de séparation qui est source de tant de souffrances.
« Seul le respect des principes systémiques permet le fonctionnement et l'harmonie des systèmes et la prospérité de chacune de ses parties, tandis que le non-respect conduit au désordre. »
La pratique quotidienne consiste à :
- Reconnaître notre appartenance aux différents systèmes (famille, société, humanité)
- Respecter la place de chacun dans ces systèmes
- Veiller à l'équilibre entre ce que nous donnons et recevons
- Cultiver une vision inclusive plutôt qu'exclusive
- Comprendre que notre bien-être dépend de l'harmonie du tout
Une éthique humaniste pour transcender les instincts animaux
La pratique de la non-dualité nous élève au-dessus des pulsions instinctives animales pour nous faire accéder à une éthique véritablement humaniste. Les principes supérieurs s'appliquent à partir des vertus humaines : bienveillance et partage, non-domination et non-conflit.
« Le barbare ne sait que se battre et détruire tandis que l'homme éduqué est un humaniste bienveillant qui aime l'art et l'harmonie. »
Cette élévation au-dessus des instincts de compétition et de domination apporte une paix profonde. Nous cessons de vivre dans la tension constante de la survie pour accéder à une vision basée sur l'unité et la coopération. Cette transformation est particulièrement nécessaire dans notre monde moderne où l'individualisme exacerbé crée tant de souffrances.
L'ouvrage Devenir pour Être souligne que seule cette vision peut conduire à la paix entre les nations, à l'harmonie dans la société et à la réalisation des individus.
Points clés à retenir
- La non-dualité en Psycho-Anthropologie repose sur trois principes systémiques : non-exclusion, juste place et équilibre relationnel.
- La pratique de ces principes dissout les conflits intérieurs en nous apprenant à inclure plutôt qu'à exclure.
- Chaque être a une place légitime dans le système universel, ce qui apporte sécurité et appartenance.
- L'équilibre entre donner et recevoir crée des relations harmonieuses et durables.
- Cette pratique nous élève au-dessus des instincts animaux vers une éthique humaniste de paix et de coopération.
Les informations de cet article s'appuient sur l'ouvrage de référence cité. Elles ne remplacent pas un diagnostic ni un accompagnement par un professionnel de santé ou un thérapeute qualifié. En cas de doute, consultez un spécialiste.
À propos du livre
Devenir pour Etre - De la psycho-anthropologie de Selim Aïssel à la nouvelle psychologie spirituelle
"Je souhaite à toute personne d'être heureuse, en bonne santé, de se réaliser dans son travail et de vivre l'harmonie relationnelle". C'est par ces quelques mots qu'Idris Lahore commence le plus incroyable livre jamais écrit sur la spiritualité.
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